
K O N T A K T

བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ། (lojong dön dünma)
བློ་སྦྱོང་ (lojong): Geistestraining, Geistesschulung; དོན་ (dön): Punkt, Thema, Sinn, Bedeutung; བདུན་ (dün): sieben; མ་ (ma): (feminine Endung bei Texttiteln)
Sieben Punkte zum Training des Geistes von Atisha
Die Entstehung der Schrift
Die als Geistestraining (tibetisch: Lojong) bekannte Schrift wurde über eine Periode von 300 Jahren von 900 bis 1200 nach Christus entwickelt und ist Teil des Mahayana-Buddhismus. Sie ist eine klassische Methode mit dem Ziel, die Ich-Bezogenheit zu überwinden, Mitgefühl zu entwickeln und schwierige Lebensumstände in Liebe und Weisheit zu verwandeln. Die Inhalte der Schrift werden einem bengalischen Meditationsmeister namens Atisha Dipamkara zugeschrieben, der von 982 bis 1054 lebte.
Es gibt nur wenige Lehrmeister, die wie Atisha den Buddhismus in Tibet so weitreichend und tiefgehend beeinflusst haben. Atisha war ein tantrischer buddhistischer Meister während der Blütezeit des Vajrayana-Buddhismus in Indien und reiste durch viele Länder, um sich schließlich in den letzten Jahren seines Lebens der Wiederbelebung des Buddhismus in Tibet zu widmen. Neben seinen Lehren und Praktiken zum Tantra ist Atisha auch dafür bekannt, zentrale Lehren des Mahayana-Buddhismus in Tibet verbreitet zu haben. Neben dem „Lojong“ lehrte er die „Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung“ und verfasste wichtige Kommentare zum Madhyamaka, der Lehrschrift vom „Mittleren Weg“ des südindischen Mönchs und Philosophen Nagarjuna. In diesen Kommentaren führte er verschiedene Denkschulen zusammen. Atisha und seine Schüler begründeten eine Schule, die heute als Kadam-Schule bekannt ist, deren Lehren von vielen Traditionen geschätzt und auch von der jüngsten und größten der vier tibetischen Hauptschulen des Buddhismus, der Gelug-Schule, deren Oberhaupt der Dalai Lama ist, bewahrt wird.
Atisha selbst studierte bei drei außergewöhnlichen Lehrmeistern des Buddhismus: In den ersten zwölf Jahren nachdem er seine Heimat verlassen hatte, lernte er an der Klosteruniversität Odantapuri, einer der bedeutendsten Universitäten des antiken Indiens in der Region Magadha im heutigen Bundesstaat Bihar, bei einem Meister mit dem Namen Dharmaraksita. Dieser war ein angesehener Autor und Lehrer und von ihm verfasste spirituelle Texte sind noch heute sehr bekannt. Die Anweisungen und Lehren des Meisters konzentrierten sich auf bescheidene Schritte in Richtung spiritueller Befreiung, wie sie im Hinayana-Buddhismus mit der Vermittlung von vorbereitenden Übungen gebräuchlich sind. Atisha war damit nicht zufrieden. Er sehnte sich nach einem Weg, mit dem er sein spirituelles Potential möglichst schnell entfalten konnte. In das Zentrum seines spirituellen Strebens trat damit die Suche nach dem Geist der Erleuchtung bzw. des Erwachens, der im Buddhismus Bodhichitta genannt wird. Dharmaraksita lehrte Atisha jedenfalls fürsorgliche Liebe und das Wesen des Mitgefühls unter besonderer Bezugnahme auf Avalokiteshvara, den Bodhisattva des universellen Mitgefühls.
Zu jener Zeit war Dharmakirti (tibetisch: Serlingpa) ein erhabene Lehrer auf der „Goldinsel“ dafür bekannt, über die vollständige Lehre zur Entwicklung von Bodhichitta zu verfügen. Atisha unternahm eine gefährliche und lang dauernde Seereise, um Dharmakirti im heutigen Sumatra aufzusuchen. Atisha blieb zwölf Jahre lang auf der „Goldinsel“, um bei seinem neuen Meister zu studieren. Dharmakirti lehrte Atisha die Kunst des „Nicht-Denkens“, das Loslassen von geistigen Inhalten und Gedankenlosigkeit sowie das Wesen des Nicht-Wissens, der Inhaltslosigkeit und Leere. Atisha hatte viele Lehrer in seinem Leben. Einmal wurde er von seinen tibetischen Schülern gefragt, ob er einen seiner Lehrer bevorzuge. Darauf meinte er, dass er keine Vergleiche und Unterscheidungen anstelle, was seine Lehrer betreffe. Aber er verwies darauf, dass er dank der Güte seines erhabenen Meisters von der „Goldinsel“ inneren Frieden erlangt und ein an den Geist des Erwachens sich hinwendendes Herz entwickelt habe.
Von einem dritten Lehrmeister mit dem Namen Maitriyogi, einem hingebungsvollen Yogi, der in der Meditation eine Geisteshaltung praktizierte, die das eigene Selbst zunächst mit anderen Wesen gleichstellt, um sie anschließend zu vertauschen, lernte Atisha die Kunst, das Leiden anderer in das eigene Herz aufzunehmen. Er lernte Liebe in Aktion.
Da Atisha bei drei großen Meistern studierte, hatte er das seltene Glück, den Weg des Erwachens über drei unterschiedliche Richtungen zu beschreiten. Er lernte, ein offenes Herz zu entwickeln und tugendhaft im Leben zu sein. Doch Tugenden und Leidenschaft reichen nicht aus, um im Einklang mit dem Leben zu handeln und zu wirken. Selbst wenn es uns gelingt, alle Tugenden des menschlichen Daseins meisterhaft zu entwickeln und eine starke Wahrnehmung für Bedürfnisse und das Leid anderer zu entfalten, fehlt uns dennoch die Fähigkeit, jenseits unserer Konditionierungen und Prägungen aktiv zu werden. Nur ein leeres Gefäß kann etwas aufnehmen, was aus dem Weltganzen und nicht aus der eigenen Erfahrungswelt kommt. Daher lernte Atisha bei seinem zweiten Lehrer, sich selbst zu entleeren und in reiner Achtsamkeit dem Leben gegenüber einen erwachten Geist, Bodhichitta zu entwickeln. Dieser Schritt machte es für ihn möglich, über die persönliche Leidenschaft hinauszugehen und im Einklang mit dem universalen Bewusstsein in Aktion zu treten. Dieses Bewusstsein führte ihn nach Tibet, wo er in unvergleichlicher Weise für den Erhalt und die Weiterentwicklung des Buddhismus arbeitete.
Die „Sieben Punkte zum Training des Geistes“ in ihrer heutigen Form wurden von Chekawa Yeshe Dorje (1101 bis 1175 nach Christus) verfasst. Er war ein bedeutender Geistlicher der Kadam-Tradition und gründete das Cheka-Kloster im Jahr 1165 nicht weit von Lhasa.
Folgende Worte aus dem „Lojong“ unterstreichen jenen Weg, den Atisha beschritten hat:
སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི།།
བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།།
མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི།།
གསེར་གླིང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན།།
སྙིགས་མ། (snyigs-ma): Bodensatz, Abschaum, Degeneration, Trübung, Verfall; ལྔ། (lnga): fünf; པོ། (po): die fünf, diese fünf; སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་ (snyigs-ma lnga-po): die fünf Degenerationen, die fünf Arten des Verfalls; བདོ་བ། (bdo-ba): florieren, zunehmen, überhandnehmen, auf dem Höhepunkt sein, stark anwachsen; འདི།། (bdi): dies, dieses
བྱང་ཆུབ། (byang-chub): Erleuchtung, Erwachen; ལམ། (lam): Pfad, Weg; དུ། (du): zu, in; བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ (byang-chub lam-du): in den Pfad zur Erleuchtung; བསྒྱུར་བ། (bsgyur-ba): umwandeln, transformieren, ändern; ཡིན།། (yin): ist, sein (wird umgewandelt, ist das, was transformiert wird)
མན་ངག། (man-ngag): Geheiminstruktion, Kernunterweisung, Ratschlag; བདུད་རྩིའི། (bdud-rtsi'i): des Nektars, der Ambrosia, des Amrita, das Elixier, das den Tod überwindet; སྙིང་པོ། (snying-po): Essenz, Kern, Herzstück; འདི།། (bdi): dies, dieses
གསེར་གླིང་བ། (gser-gling-ba): Serlingpa, der aus dem Goldland, Meister aus Sumatra; ནས། (nas): von, aus; གསེར་གླིང་བ་ནས་ (gser-gling-ba nas): von Serlingpa; བརྒྱུད་པ། (brgyud-pa): Linie, Übertragung, überliefert, weitergegeben; ཡིན།། (yin): ist, sein (ist überliefert worden)
Diese Unterweisung ist der Wesenskern der Ambrosia, jenes Elixiers, das es vermag, den Tod zu überwinden und die fünf degenerativen Entwicklungen, die weiter zunehmen, in den Pfad des Erwachens zu transformieren. Sie wurde von Serlingpa, dem Meister von der Goldenen Insel, weitergegeben.
སྔོན་སྤྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས།།
རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས།།
སྡུག་བསྡལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས།།
བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས།།
ང་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།།
སྔོན། (sngon): früher, vorherig, Vergangenheit; སྤྱངས། (sbyangs): trainiert, praktiziert, gereinigt, studiert; སྔོན་སྤྱངས་ (sngon-sbyangs): in früheren Leben praktiziert, frühere Schulung
ལས། (las): Karma, Handlung; ཀྱི། (kyi): von, des; ལས་ཀྱི་ (las-kyi): des Karmas, der Handlungen; འཕྲོ། ('phro): Fortsetzung, Überbleibsel, das Weiterwährende; ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ (las-kyi 'phro): die karmische Fortsetzung, das karmische Erbe, die karmische Verbindung; སད། (sad): erwachen, aufwachen; པས།། (pas): weil, da, durch; འཕྲོ་སད་པས་ ('phro sad-pas): weil die karmische Fortsetzung erwacht ist, durch das Erwachen des karmischen Potenzials
རང༌། (rang): selbst, eigen; གི། (gi): von, des; རང་གི་ (rang-gi): mein eigener, des eigenen; མོས་པ། (mos-pa): Hingabe, Vertrauen, tiefes Interesse, Neigung; མང་བ། (mang-ba): viel, reichlich, groß sein; འི། (ha'i): des, von; མོས་པ་མང་བའི་ (mos-pa mang-ba'i): von großer Hingabe, voller starkem Interesse; རྒྱུས།། (rgyus): Grund, Ursache, wegen, durch den Umstand, dass
སྡུག་བསྡལ། (sdug-bsngal): Leiden, Schmerz, Mühsal; གཏམ། (gtam): Rede, Gerede, Worte, Sprache; ངན། (ngan): schlecht, böse, übel; གཏམ་ངན་ (gtam-ngan): schlechte Nachrede, Verleumdung, üble Nachrede, schlechter Ruf; ཁྱད། (khyad): Unterschied; བསད། (bsad): töten, vernichten; ཁྱད་བསད་ (khyad-bsad): ignorieren, verachten, trotzen, überwinden, den Unterschied töten, Widrigkeiten geringachten; ནས།། (nas): nachdem, und dann; ཁྱད་བསད་ནས་ (khyad-bsad nas): nachdem man ignoriert bzw. überwunden hat
བདག། (bdag): Ich, Selbst, Ego; འཛིན། ('dzin): Greifen, Festhalten, Erfassen; བདག་འཛིན་ (bdag-'dzin): das Ich-Greifen, die Ego-Anhaftung; འདུལ་བ། ('dul-ba): zähmen, bezwingen, disziplinieren, transformieren; འི། (ha'i): des, von, zum; འདུལ་བའི་ ('dul-ba'i): zum Zähmen, des Bezwingens; གདམས་ངག། (gdams-ngag): Unterweisung, Ratschlag, spirituelle Instruktion; ཞུས།། (zhus): erbitten, empfangen, erhalten (Vergangenheitsform)
ང༌། (nga): ich; ནི། (ni): was mich betrifft, ich jedenfalls; ཤི། (shi): sterben; ཡང༌། (yang): selbst wenn, auch, sogar; ཤི་ཡང་ (shi-yang): selbst wenn ich sterbe, selbst im Tod; མི། (mi): nicht; འགྱོད། ('gyod): bereuen, Bedauern empfinden; དོ།། (do): (Partikel am Satzende); མི་འགྱོད་དོ་ (mi-'gyod-do): ich bereue nicht, werde es nicht bereuen
Da das Potenzial vergangener Übungen bzw. Praktiken als nachwirkendes Karma in mir erwachte, suchte ich, ohne auf Leiden und Herabwürdigung Rücksicht zu nehmen, eine Unterweisung, um das Festhalten am Ego zu überwinden. Selbst wenn ich sterbe, wird in mir kein Bedauern sein.
རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཁ་བས་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས།
བདག་པས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཐུགས།
རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་སྐྱེས་པས།
གདེང་ཐོབ་པའི་གསུང་ལགས་སོ།
རྣལ་འབྱོར། (rnal-'byor): Yoga, Yogi, spirituelle Praxis; གྱི། (gyi): von, des; དབང་ཕྱུག། (dbang-phyug): Meister, Herrscher, mächtiger; རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ (rnal-'byor gyi dbang-phyug): Meister der Yogis, Lord der Jogi-Praxis; ཆེན་པོ། (chen-po): groß, großartig; འཆད་ཁ་བས། (bchad-kha-bas): von Chekawa, durch Chekawa; ཐུགས། (thugs): Geist, Herz, Bewusstsein; ལེགས་པར། (legs-par): gut, hervorragend, gründlich, vollkommen; སྦྱངས་པས། (sbyangs-pas): weil er trainiert bzw. geschult bzw. gereinigt hat; ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས (thugs legs-par sbyangs-pas): weil er seinen Geist vollkommen geschult hatte, durch das hervorragende Geistestraining
བདག། (bdag): ich, das Selbst, Ego; པས། (pas): als, mehr als; བདག་པས་ (bdag-pas): mehr als mich selbst, im Vergleich zum Selbst; གཞན། (gzhan): andere, die anderen Wesen; གཅེས། (gces): wertschätzen, liebhaben, als kostbar erachten; འཛིན། ('dzin): halten, greifen, die Einstellung haben; བདག་པས་གཞན་གཅེས་འཛིན་ (bdag-pas gzhan-gces-'dzin): die Einstellung, andere mehr zu schätzen als sich selbst; གྱི། (gyi): von, des; ཐུགས། (thugs): Geist, Herz, Geisteshaltung
རང་འདོད། (rang-ndod): Eigennutz, egoistischer Wunsch, Eigeninteresse; ཀྱི། (kyi): von, des; འཁྲི་བ། ('khri-ba): Verstrickung, Anhaftung, Fessel, karmische Schuld oder Bindung; རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་ (rang-ndod kyi 'khri-ba): die Verstrickung im Eigennutz, die Fessel des egoistischen Begehrens; གཏན་ནས། (gtan-nas): absolut, völlig, überhaupt nicht, niemals; མེད་པ། (med-pa): nicht existieren, nicht vorhanden sein, frei von sein; གཏན་ནས་མེད་པ་ (gtan-nas med-pa): absolut nicht vorhanden, völlig abwesend sein; སྐྱེས་པས། (skyes-pas): weil es entstanden ist, da es geboren wurde
གདེང། (gdeng): Vertrauen, Zuversicht, Gewissheit, tiefe Überzeugung; ཐོབ་པ། (thob-pa): erlangen, erreichen, erbeuten; གདེང་ཐོབ་པའི་ (gdeng thob-pa'i): von jemandem, der Zuversicht bzw. Gewissheit erlangt hat; གསུང། (gsung): Rede, Worte, Ausspruch; ལགས་སོ། (lags-so): ist, es verhält sich so
Der große Meister der Yoga-Praxis, Chekawa, hat seinen Geist in Richtung Vollkommenheit dadurch geschult, dass er die Haltung einnahm, andere (Wesen) mehr zu schätzen als das eigene Ego. (In dieser Geisteshaltung) wurde etwas geboren, das völlig frei von Anhaftung an den Eigennutz ist. Es sind die Worte von jemanden, der Gewissheit erlangt hat.